金剛經說甚麼26-南懷瑾先生 講述

第二十五品　　化無所化分

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。
實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有
我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡
夫。】

⧫有教無類

　　金剛經快要作整部的結論了，化無所化，甚麼叫「化」﹖在唐以前，多半的佛經用
這個「化」字。唐宋以後用「度人」。度也好，化也好，反正度也度不了，化也很難化。
到元明時代，乾脆兩個字合起來，叫做度化。這個度化，實際上就是教育了。化也就是
感化人，變化人。

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。】

　　這也是佛自己講，告訴須菩提，你認為怎麼樣﹖「汝等勿謂」，你們千萬不要講佛
說過這個話，說過甚麼話呢﹖「我當度眾生」，認為佛說過，要度一切眾生。
　　你看佛是很妙的，你仔細把金剛經研究，他的一生許多事情，在金剛經裡通通否認
完了。說法四十九年，他在金剛經裡卻說沒有說過一句話！這是他講的啊！這個金剛經
擺在我們面前。他本來發願要度眾生，現在又否認了，嘿！你不要搞錯了，你們不要那
麼想啊！你們千萬不要那麼想，認為我要度一切眾生。這是文字的解釋。

【須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我
人眾生壽者。】

　　「須菩提，莫作是念」，千萬不可以有這個觀念，上面已經講了，下面還要很肯定
的重複，莫作是念，千萬不要有這種想法。好了，我們現在記住他的話，你不要磕頭說
佛啊，你來度我。他老人家不承認，他現在很忙，在那裡入涅槃，你也莫作是念，不要
這樣想。甚麼理由呢﹖「實無有眾生如來度者。」這個話嚴重了，剛才我們還用笑話的
辦法來說，佛一切否認了，下面進一步告訴我們理由，聽得我們都有一點五裡霧中了。
甚麼理由啊﹖世界上實實在在沒有一個眾生須要佛來度的。你注意啊！沒有一個人須要
佛來度的，這是佛自己說的。
　　「若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。」拿禪宗裡的話說，這叫做一個棺
材兩個死漢，一個說你是被我度的，一個說我需要佛來度。大禪師們會說，這兩個都是
沒有悟道的。佛也講嘛！第一，我沒有度過一個人，你不要有這個觀念。甚麼理由呢﹖
世界上沒有一個眾生須要佛來度的。這個文字擺在這裡，對不對﹖我們自己研究。還有，
佛說如果有人因我度他而成了佛，這個佛就不是佛了，而是個非常普通的人，因為這個
佛已經是有我相、人相、眾生相、壽者相的人了。
　　所以，我經常告訴大家，不要甚麼頂禮啦！磕頭啦！好麻煩。我一生最怕這個事，
碰到人家合掌，我現在都有點馬上出汗，很麻煩，還要答禮，乾脆像現在人眼睛一瞪，
注目禮，很好嘛！意思到了就行了。如果說磕個頭，認為我是老師，該受這一拜的話，
十八層地獄都不夠。不過不要緊，據說現在地獄裡頭還有地下室，那就該要下地獄的地
下室去了。一個人如果自覺有道，足以為人師，如果有這一念的存在，他再有道也不值
錢了。真正足以為人之師，真正足以度人，他必定已經證到空的境界了，何以會有自我
崇高的觀念呢﹖絕對不會！因為他自己已經沒有這個觀念了﹔而是一切眾生，人我平等。
　　所以佛說，佛如果有這樣一個觀念，也就不叫做佛了，他處處著相，覺得我是佛，
我是老師，你們通通是我的子民，你們都是我的信徒，那他就絕對不是佛了。
　　說到「信徒」這個名辭，是很難聽的，佛教裡從來沒有這個名辭，只有信眾。用個
「徒」字，那只能夠牧師用。牧師翻譯的「牧」字，就是指趕牛的，趕羊的，趕人的，
看這一些子民都是他下面的徒眾。徒眾都在下面，佛法不可以這樣。
　　曾經聽到佛教界有人用「徒眾」這兩個字，聽得我一個頭八個大，連信眾這種說法，
都算是很嚴重的了。過去大陸隨便那一個廟子，對信眾都是稱居士的。我在峨嵋山時，
老和尚看到猴子出來，就說猴居士出來了。蛇來了，蛇居士來了。從沒有說猴眾，猴徒，
蛇徒，沒有這樣說的！老和尚的聲音使人一聽肅然起敬，看一切眾生平等，猴居士，蛇
居士，這個是佛法的精神。佛法如果還有統治性，那怎麼會是佛的精神呢﹖希望修正修
正，不要犯這個錯誤。
　　佛現在講，假定他有一個觀念，認為眾生是受他的教化而得道的，這些人是他的徒
弟，應該對他如此如彼的恭敬……假如他有這樣觀念的話，完了！「即有我人眾生壽
者」，那不算成佛！
　　好，佛啊！我們了解啦！你老人家謙虛，不承認自己在度人，實際上我們是受你度
的。你謙虛，那是你的嘛！我恭敬我的，各走各的路，沒有錯。但是有一個問題沒有解
決，你說世界上沒有一個眾生須要佛來度的，這是個問題啊！不過，這個大問題，佛在
下面解答。

⧫自己的解脫

【須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來
說即非凡夫。是名凡夫。】

　　他說，所謂人，有眾生就有人，真正的佛法教我們一件事，八萬四千法門只教我們
一件事，就是如何證到自己真正無我，那就成功了。這很簡單，修行只修行一件事，修
到真正的無我。既然無我了，我當然不須要佛度呀，我本來就是佛嘛！佛有這個度人之
相，佛就著了人相，我相。我如果真正能夠悟道，就是無我，就沒有被你可度之處。
　　所以，佛說的沒有錯，沒有一個眾生須要我度。再徹底的講，佛說了八萬四千法門，
把他老人家修道，證道的法門，通通告訴我們了，你依照這個樣子做，你一樣可以成佛。
他沒有辦法幫你成佛，要自性自度，他沒有辦法替你修啊！修要自己修，修成功自度了，
是你自修自度，自性自度。所以佛說的是老實話，他說沒有一個眾生是需要我度的！我
也不能度呀！必須他自己有信心，自修自度，自性自度。
　　所以他的話，一點都沒有錯。不過他表達的方法是語出驚人，每一句話說出來都很
難解﹔其實道理很簡單，人人都要自求解脫，自性自度，自我得救，誰都救不了你。
　　求上天的保祐，菩薩保祐，保祐不了的，不要迷信啦！只有自助天助，自求多福。
你要想菩薩保祐，你要先保祐自己，怎麼保祐自己呢﹖行一切善法，那麼自助就天助了，
佛菩薩與你中間的電線、電波就接得上了。你一天到晚去殺人放火，然後說，菩薩保祐
我，你自己也知道那是不可能的。所以佛告訴我們，沒有一個眾生他可以度的，眾生都
是自性自度。他說，甚麼叫做我呢﹖一切眾生本來無我，這是佛法﹔佛法三藏十二部經
典，總歸起來就是告訴我們這句話。本來無我啊！就是我們做不到，做到了個個成佛。
　　佛又說，「如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。」凡夫就是一般人，
是佛經翻譯的名辭，現在我們一聽到凡夫，好像在罵人。如果我們隨便對朋友說，你是
凡夫，他肚子裡頭一定不高興，你好看不起我！一般人，你告訴他無我，他就害怕，因
為人都要貪著「我」。究竟那個是我呢﹖佛經告訴我們，人體是三十六樣東西湊攏來，
沒有一樣東西是「我」的。
　　拿現在來講更嚴重了，人體上許多的細胞都是我，每一個細胞都不是我，你說我在
那裡﹖身體上沒有我，死了以後，我到那裡去了﹖說靈魂是我，你看到靈魂了嗎﹖一聲
青磬萬緣醒，就是這個境界。這一聲敲了以後，無我，本來就是甚麼都無我，沒有一樣
是我。這個無我的境界，佛只好分析給「我」聽，所以我們學禪啊，打坐啊，求證一個
甚麼東西呢﹖就是求證到一個無我，就成佛了。結果大家打起坐來，在裡頭嘀咕，都在
玩「我」，不然就玩呼吸來呀，去呀，好像在那裡數錢！一二三四，又數息又觀。第一
口呼吸早就跑掉了，你後面數到一千，一口呼吸也留不住呀！在那裡幹甚麼呢﹖所以都
在玩「我」，作不到無我，不能證得佛法！

⧫無我以後

　　佛剛才提出一個問題，凡夫之人，以為真有一個我的存在，等到肉體死亡了，抓不
住了，還要抓個靈魂。其實那個靈魂也是自己意識境界偶然的存在，還不是真的我，還
不是這個。但是凡夫之人，總歸要抓一個有相的我，都抓錯了。真做到四大相皆空，就
是人我眾生壽者皆空的時候，可以找到生命本來的自我了。那個自我是假稱的，叫他自
我也不對，叫他是佛也不對，叫他菩提也不對，各種名稱都不對。
　　現在講到這個地方，佛又加以解說，他提出來：

【須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。】

　　為甚麼他要加這個尾巴呢﹖因為他說了一個尾巴怕大家又抓住它。我們也看到過很
多學佛的，他也不敢承認自己是聖人，那你就當凡夫好了，他肚子裡又不服氣，不肯做
凡夫。
　　所以一般學佛學道的人很可憐，在聖人凡夫之間，就像公園裡小孩子玩秋千，湯過
來湯過去，永遠下不了台，掛在空中甩。
　　佛告訴我們，所謂凡夫者，本來是個假名，沒有真正甚麼凡夫，假名叫做凡夫而已。
換句話說，嚴重的講，一切眾生都是佛，只是眾生找不到自己的本性﹔找到了就不是凡
夫，個個是佛，眾生平等。所以後世禪宗經典，心、佛、眾生，三無差別。心即是佛，
悟道了，此心即是佛﹔沒有悟道，佛也是凡夫，心、佛、眾生，三無差別，三樣平等。
　　那麼這一品說完了嗎﹖沒有完！還有個重大的問題在裡頭，我們現在再回過頭來看
這一品開頭的話。

【須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。】

　　重點在這個「我」字上，佛說：我，沒有度眾生。文字是那麼解釋，佛為甚麼那麼
講呢﹖全篇的意思告訴我們，人，悟到了真正的無我，修持證到了真正的無我，就是佛
了。這個佛，無我，自然無眾生，無壽者，這就是佛境界。所以做到了無我就是佛境界，
一切凡夫都有我相、人相、眾生相、壽者相，接著一切觀念的執著，都是因為有我而來，
那麼真正無我就是佛境界。
　　但是，無我以後叫甚麼呢﹖注意啊！一般研究佛學的人，聽到無我，下意識給它下
一個注解，空的。佛沒有這樣說，他只說無我而已，這個空的是你加的。如果真能把凡
夫境界有我的觀念通通放棄了，所謂放下，放下放到無可放處，找到生命本來，勉強才
可以叫那個是我們生命的真我，那就是佛境界。但是在本經上，佛不說出一個真我的名
字，那麼你就要看全部的佛經了。全部佛經，總歸起來三藏十二部，實際上有些真的，
有些假的。所謂假的並不是甚麼假的，是後來佛弟子們自己修持到了，所寫的經典，假
托也是佛說的，這很有可能。這些籠統的算進去，佛經大概有五千多部。
　　過去有些人念經，為了自己念，為了父母念，要念一藏經，一藏經就是五千卷。大
藏經佛的這一部分是五千卷。後世弟子們作的論，乃至佛經的注解，未算在內，如果通
通把它算在內，連後世的也都加進去，現在一共有一萬三四千捲了，越來越多。
　　佛說法四十九年，這麼多的經典中，他的幾個要點是，世間一切無常，都靠不住，
都要變去，都不屬於我的。人世間一切皆苦，沒有究竟的快樂，沒有究竟的幸福。一切
皆空，一切都無法把握，都要變去了，變去了都抓不住，抓不住的那個情況，那個境界
定個名辭叫做空，所以無常、苦、空、無我，本來無我，這是所有佛說的都是這樣。
　　佛在世的時候，許多佛的弟子們，依他所教示的方法修持，都證到了無我的境界，
脫離了苦、空、無我的束縛。但是也因此之故，都落於偏空之果，這是我們後世佛學給
它加上的，就是偏向於消極的空。
　　佛到了八十歲，他老人家要請假走路了，請長假了，懶得再教了，快涅槃了，這個
時候，他告訴我們相反的四個字，常、樂、我、淨，與他平常所講的完全相反。最後他
又告訴我們，真做到了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，修持到一切放下了，連
空也空了，空到了最徹底，你找到生命的本源，這個生命的本源永恆不變。
　　但是這不是像人世間有個不變的東西一樣，那樣了解又錯了，那是屬於真常唯心論，
屬於外道的說法。佛說的這個常，是對無常而言，金剛經後面就給我們解釋了。樂，不
是苦的，得道的人離苦了﹔一般認為得了道的人，一天到晚都是快樂，那會把你樂死的。
譬如我們頭痛，當然很難過了，但是痛個六七天也痛不死，你說頭不痛了，我的頭好快
樂啊！快樂的不得了，真這樣快樂的話，這個人不到三天一定發了瘋。苦樂是相對的現
象，著了相就會發瘋。所以甚麼是樂﹖無苦即是樂，清淨之樂。清淨沒有境界，所以這
個樂不是世間看的樂，是常樂。這個時候是真正的我了，不生不滅，這是不生不滅之我，
並沒有像我們現在世俗的觀念，有個我相的存在，所以這個我是乾乾淨淨的。
　　所謂淨土，沒有一個淨的境界，你說我們的地下很乾淨呀！這不算淨，你說虛空很
乾淨，虛空才不乾淨呢！物理科學家都知道虛空裡有很多東西。真正的虛空是看不見的，
那個是無善亦無惡，無苦亦無樂，那是真正的樂，那個是佛境界。
　　本篇所講化無所化，是這樣一個道理，我們了解了這樣一個道理，給它作一個結論
偈語：

⧫第二十五品偈頌

　　　　同為物化到娑婆　　憂樂無端且放歌
　　　　鐘鼓歇時魔舞散　　悠然一曲定風波

　　「同為物化到娑婆」，我們一切眾生都是物化，這個世界叫娑婆世界﹔老莊的觀念，
宇宙是一個大化學爐，我們是其中的化學物質而已。草木、螞蟻、螻蟲，都是宇宙大鍋
爐裡所化的一點點，所以叫做物化。中國固有的文化，人死了叫做物化了，就是物質走
了。這個身體生命死了而變化，骨頭變成灰呀，肉變成水呀，質能互變，它的能量還是
存在的，不過形象變化而已，所以叫做物化。一切眾生都到這個娑婆世界來，都在物化，
都在唱戲。
　　「憂樂無端且放歌」，可是大家忘記了自己是在唱戲，而且更不會自己欣賞，自導
自演，結果唱啊唱啊，自己還真掉起眼淚來了。唱到高興的時候，自己把肚子笑痛了，
被自己騙了，騙了幾十年。一切憂愁煩惱，一切的痛苦、快樂，都是莫名其妙的事。無
端，沒有理由，你看通了這個道理就要逍遙一點，愛跳舞就跳舞，愛唱歌就唱歌，就是
解脫了人世間的一切。廟子上打鐘打鼓敲引磬、念經，我們在這個十一樓念金剛經，清
清淨淨，隔幾條街有人家還在那裡跳舞蹦擦蹦擦呢！他們同我們也差不多，各有各的境
界。我們鐘鼓打完了，他們的歌舞也打烊了，最後大家都回去進入那個黑洞洞的地方去。
　　「鐘鼓歇時魔舞散」，最後清淨與不清淨，善與惡都了不可得。
　　「悠然一曲定風波」，你懂得一切了不可得，一切不著相就到家了。定風波本來是
古代一首歌曲的名稱，現在我們不講這個歌曲的本身，借這個歌曲的名稱來說明這個意
義。一切風波隱定，鐘鼓也不敲，魔舞也不跳，歌舞皆散。