金剛經說甚麼07-南懷瑾先生 講述

第六品　　正信希有分

【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作
是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是
人。不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。
乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是
諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心
取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即
著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我
說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。】

⧫文喜和文殊

【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作
是說。】

　　這是加進來的一個問題，我們把金剛經放輕鬆一點，當作是師生問答的記錄，或者
當成一個劇本，不要像念書一樣死板，要把心扉打開一點去了解。現在佛告訴須菩提說，
凡所有相，皆是虛妄，所以如果你夢中看到了佛，或者佛真的站在雲端上，那你就著魔
了﹔那不是真見佛，你儘管拿石頭去丟他，拿金剛經打他，你可以說：是你說的，凡所
有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，你跑來幹甚麼﹖
　　當年有一個故事，一位非常有名的文喜禪師，從小出家，三十幾歲開始參禪，總不
能開悟，於是他從南方三步一拜，拜到山西五台山文殊菩薩的道場。文殊菩薩是七佛之
師，智慧第一，釋迦牟尼佛和許多佛菩薩，多生累劫都是他的弟子。所以大家求智慧、
想開悟，都是三步一拜去朝五台文殊道場。也有人拜了三年兩年才拜到，為的是要見文
殊菩薩。
　　話說這位文喜和尚拜到了五台山金剛窟，看見一個老頭子牽一頭牛，胡子白白的，
頭髮也是白的，請他到他的茅蓬喝茶，問他道：和尚你了不起啊！三步一拜是從那裡來
的﹖文喜說南方來的，想求見文殊菩薩。老頭子說：南方佛教怎麼樣﹖他回答說：南方
佛教麻麻胡胡，所以到這裡來，想求見聖人……你們北方五台山的佛法怎麼樣﹖老頭子
說：龍蛇混雜，凡聖同居啊！
　　其實整個世界人類社會，都是有聖也有魔，都是龍蛇混雜，凡聖同居。文喜問道：
五台山一共有多少出家人啊﹖這老頭子說：前三三與後三三。這一句話，千年來也沒人
知道他講甚麼﹖一般修道的人就講，前三三與後三三，這就是要人修氣脈呀！後面有三
關，尾閭關、夾脊關、玉枕關。前面是印堂呀，守竅的靈門關，這裡是甚麼關，那裡是
甚麼關，都是講這個。其實這個可以作話頭參，前三三與後三三就是禪宗的話頭。
　　那麼兩個人談到這裡，老頭子就問文喜佛法，這位文喜和尚卻答不出來﹔老頭子皺
了一下眉頭，叫聲：均提，送客。茅蓬後面出來一個童子就說：法師你請吧！就把和尚
送出茅蓬外了。這個文喜和尚正回頭要道謝，就看到文殊菩薩騎一隻獅子站在空中。
　　可嘆這位文喜，千裡迢迢，三步一拜要見文殊，這時才發現原來與文殊菩薩當面對
談而不自知，真是後悔莫及，痛哭流涕。以後，文喜發憤努力，終於大徹大悟。文喜悟
了以後，到叢林下做苦工，就是部隊裡所稱的伙夫，大陸上禪林中就叫作飯頭。飯頭的
工作很辛苦，一個廟子中千人吃飯，那個大叢林的飯桶，像我這種個子啊，站在鍋裡頭，
從外面絕對看不見人。要煮一千多人吃的飯菜，所用的鍋鏟之重，如果沒有練過武功的
人，拿都拿不動。所以少林寺學功夫，只要能燒三年飯，你武功就不得了啦！米要整袋
倒進鍋去，要攪的時候，要有武功才能轉得動那個鍋鏟。文喜禪師因為自己悟了道，願
意發心為大家做苦差事，行人所不能行，忍人所不能忍，這就是菩薩道。
　　有一天文喜在做飯的時候，文殊菩薩在飯鍋上現身，還是騎他那隻獅子，在飯鍋上
跑圈。文喜看到文殊菩薩，就是當年在五台山金剛窟看到的那個老頭子，他拿起鍋鏟一
邊就打過去，一邊嘴裡說：文殊是文殊，文喜是文喜，你跑來這裡幹甚麼﹖你是你，我
是我。文殊菩薩的那個化身飛到空中一笑，說：「苦瓜連根苦，甜瓜徹蒂甜。修行三大
劫，反被老僧嫌。」苦瓜當然連根都是苦的啦，這個甜瓜當然連那個蒂都是甜的。修行
三大劫數，連釋迦牟尼佛都是做過他的學生的，倒楣了，反被老和尚討厭。這說明凡所
有相，皆是虛妄，反覆叮嚀。也就是禪宗祖師們後來說的：佛來斬佛，魔來斬魔的道理，
這也是修行的無上秘訣。

⧫燒佛的和尚

　　所以說，諸位千萬不能著相，一著相後來都變成精神病了，這是反覆請求諸位，也
是警告諸位，不能著相的道理。禪宗到了後來，有一樁丹霞燒木佛的故事。
　　丹霞禪師是馬祖道一的大弟子，他已經當方丈了，冬天冷起來沒有柴燒，就把大殿
上木刻的佛搬下來劈了，用來烤火。當家師出來看到了，嚇得說﹔燒了佛，這個罪過多
大！有因果啊！奇怪的是，這個當家的胡子、眉毛當時都掉下來，脫了一層皮。佛是丹
霞燒的，因果反而到了當家的身上去，這是禪宗裡頭奇怪的公案，是有名的「丹霞燒木
佛，院主（就是當家和尚）落須眉」的公案。這些道理都說明了真正佛法不著相的道理﹔
所以各位用功的時候，千萬不要著相，一著相就嚴重了。
　　對於佛的這個說法，在第六品中，須菩提提出懷疑的問題了，他說：佛你這樣講了
以後，將來有「眾生得聞如是言說章句」，聽到你這樣講，尤其金剛經這一種理論流傳
到後世，「生實信不﹖」他們能夠相信嗎﹖一般人信佛都要著相，完全不著相能夠辦得
到嗎﹖「佛告須菩提。莫作是說。」佛告訴須菩提說，你不要這樣看法，接著，佛就說
預言了。

⧫五百年後

【如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。
不於一佛二佛。三四五佛。而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善相。】

　　這個話很嚴重，因為講到一切無相，不著相才是佛。如果落在鬼神相，一天到晚鬧
那些境界，自己走入著相的路線，自找麻煩還是小事，已經落入了魔道事大。因此須菩
提提出來問佛，他說你這樣講法，後代還有人真正懂得，能夠相信嗎﹖佛說你不要這樣
看，當我死了以後，過五百年──為甚麼講過五百年﹖佛在世的時候，叫做正法時代﹔
佛過世以後是像法時代，就是有佛像有經典的時候﹔到了佛經都沒有了，只有迷信的時
候，叫作末法時代。所以他說，等我過世五百年後，有人真正持戒、修福，多行善道，
功德到了，他的智慧打開就可以相信這個話了。
　　佛說五百年後，重點是指後世，也有許多說法，針對五百年後這句話，多方研究推
測論斷，在此不多作討論。

⧫善行　功德　智慧

　　剛剛講到釋迦牟尼佛說，有人持戒、守戒、修福報，福報修成就了，才能得到無上
智慧。一個人不要說智慧，生來能有一點聰明，都還不是一生一世的事。要想得到無上
的智慧，不是求得來的，是修來的。要修一切的善行，一切的功德，才成就無上的智慧。
這個智慧是悟得的，是持戒、修福而來的，守戒累積起來，加上諸惡莫作，眾善奉行的
修福，才真正得到大福報的大智慧。佛在此特別提出來，在他過世以後五百年，有持戒
修福的人，才能相信他的話。
　　五百年後文化演變更不同了，這是一個大問題。我經常跟青年同學討論這個問題，
站在物質文明的發展來說，時代愈來愈進步﹔站在人文、道德、精神來講，愈來愈墮落，
是退步的。所以我們現在講時代進步，是站在物質文明的立場來說的﹔佛法是從人文的
立場來看時代的。遲五百年，人的智慧變得越來越低，到了末法時代，人十二歲就可以
生孩子，腦袋非常發達，四肢和兩手兩腳越來越小，極聰明而沒有智慧，草木都可以殺
人。換句話說，災難、病痛、戰爭隨時存在，這是末法的時候，現在還沒有到。
　　五百年後，有人真能夠行善修福，於此章句，能生信心，對於佛經中「凡所有相，
皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來」的說法，能夠注解，真的般若智慧才出來，這是
非常難的事。一般人信仰宗教，都是注重在形式上，而且多半以有所求的心，求無所得
的果。尤其我們看到廟子上拜拜的人潮，以前是十塊錢啦！現在充其量是一百塊錢，買
一大堆香蕉、餅，一人把香，燒了以後又拜，拜了以後又磕頭，然後求神明保祐丈夫好、
身體好、愛國獎券又中、生意發財、樣樣都好，然後還把香蕉帶回去慢慢吃。你們看！
出這麼一點點本錢，那個要求多大啊！我如果是佛是神，是不會理這一套的。哼！你這
個人自己都成問題嘛！花一點點本錢，要求一切都圓滿，達不到目的，還要講這個菩薩
不靈，這個菩薩好當嗎﹖就像古人的一首詩，講這個天氣很難辦：
　　　　做天難做四月天　　蠶要溫和麥要寒
　　　　出門望晴農望雨　　採桑娘子望陰天
　　你說老天爺究竟該怎麼辦﹖人同天一樣更難，菩薩更是難上加難。兩家人打官司，
兩邊人都燒香要幫忙，保祐他打贏，你說這菩薩究竟幫那一邊好呢﹖你說菩薩是看誰的
香蕉多一點，豬頭大一點來決定嗎﹖所以啊！這些都是宗教儀式，從心理學立場來研究，
這是很滑稽的。我們經常聽人家講宗教儀式的，也只好寫四個字來形容，不可理喻！不
可理喻！簡直不可理喻！嘴裡沒有辦法講出來，只好說對對對，你說的差不多啦！是那
個樣子，慢慢來吧！將來再說吧！那個將來再說，也許是三大劫以後才再跟你講呢！就
是說你現在聽不懂，只好三大劫以後再說吧！
　　現在佛說這個真理，是非常平凡而難相信的，他說後世有人對於平常的道理就是大
道，信得過的要有大福報才行。這個福報不是世間的鴻福啊！所謂能生信心，可不是迷
信，是理性上的正信。「以此為實」，認為這個是實在的真理。佛說你要曉得，將來世
界上這樣的一個人，他不止是跟過一個佛兩個佛三個佛四個佛五個佛而種的善根﹔這樣
的人，他也不是一生一世修智慧來的！他已於「無量千萬佛所」，不知道經過多少世，
在這些有成就人前面學習過！「種諸善根」，他已經做了無量的好事，種了這樣大的善
根，才生出這樣大的智慧。

⧫淨信和無所住

【聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福
德。】

　　這樣的人，聽了我剛才所說的「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」
的這個觀念，他信得過的，甚至於一念之間生出來淨信。
　　這個要特別注意！淨信很難啊！它不是正信，而是淨信，乾淨，空靈，甚麼妄念都
沒有。心境清淨到極點，心地上的淨土，能夠生出淨信。假使有這樣一個人，一個生淨
信的人，他已經是悟道了，已經到達真正無所住了，到達一念不生全體現了。金剛經開
始叫你無所住，無所住就是一念不生全體現，這個才是淨信。淨信是要證得的，不是理
論上了解。
　　佛說須菩提啊！我統統知道，我也親眼看見這一種人，當下已經得到無上的福德。
拿現在的觀念來說，真正得救了，得到大福報，大功德了。佛說的只是這一句話，但是
我們曉得，證得這個真理極難，達到這個智慧成就更難。

【何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。】

　　一個人到達了一念淨信，知道凡是有現象的都不是，而是一切無相，連無相也無。
能夠這樣悟道的人，就得大福報。為甚麼﹖因為此人現生已經到達了佛境界，他就是肉
身佛了。為甚麼說他到達佛境界呢﹖因為這個人已經到達無人相，無我相，真正淨信了。
一念放下，當然無我相，也無人相，無眾生相，無壽者相。
　　這個四相是非常嚴重的啊！人生一切的痛苦煩惱，都是這四相來的。從心理學上來
講，四相是四個觀念，也就是人類普遍的四種現象。每個人的我相都很重，尤其知識份
子「我」的意見非常重。知識份子甚麼都可以忍讓，假使碰到一個有學問有修養的人，
你對他說讓開一點我坐好不好﹖他看看你，哼！這個蠢東西，好吧！看你可憐，讓你坐。
這就是我相，因為「我」看你可憐，讓給你了﹔因為看到你不懂，懶得跟你講。所以知
識份子的那個我見啊，當然同我現在一樣，是很厲害的。
　　人，處處落在我相，我相能夠去掉就差不多了。我相去掉了，當然無相，一切平等，
看一切眾生皆是佛，看天下的男女都是父母，看天下的子女都是自己的子女。能夠作得
到這些就是因為無我相，無人相，自然就做到無眾生相，平等，也無所謂壽者相﹔活得
長，活得短是一樣。所以生死看得很通，壽夭同視，生死一條，這是莊子的觀念，生與
死是一個道理，同早晨晚上是一樣，到了晚上啊，就要休息休息，不須要覺時戀夢夢戀
醒的。「相」，在外境界是現象，在心理上是觀念，主觀的觀念。
　　下面兩個更重要，「無法相」，一切佛法及甚麼叫佛法，都把它放下了，凡所有相，
皆是虛妄，一切不著相，統統放下，這個是無法相。但是你要認為甚麼都不是，一切都
不是，佛也不是，不是的也不是，你又落在「是」上。甚麼「是」﹖「非法是」，一切
都否定，對不住，你又錯了，你又落在一個「對」上，這個對就是「無非法相」。換句
話說，一切都不是，一切也是。
　　有人研究金剛經，認為金剛經是絕對講空的，錯了，無法相，亦無非法相。換言之，
認為一切皆空也錯了，因為一切有也是它變的。所以，楞嚴經中佛說了兩句名言，「離
一切相，即一切法」。離一切相，也就是「無法相」的注解﹔即一切法，也就是「亦無
非法相」這句話的注解。離一切相，即一切法，一切離也離。所以金剛經並不是講空，
它只是說在見道的時候，見法身的時候，是「凡所有相，皆是虛妄」。當我們起而行之，
修行的時候，孜孜為善，念念為善，是不可以空的。
　　禪宗大徹大悟的大師們，解釋學佛人基本的道理說：「實際理地，不著一塵。萬行
門中，不舍一法。」實際理地不著一塵是講本體﹔萬行門中，起而行之，在行為上是不
能空的，念念都是有，諸惡莫作，眾善奉行，所以萬行門中不舍一法﹔樣樣都是有，不
是空。這個道理，我們學佛的首先要清楚。下面再說第三重理由，它整篇裡頭，正面、
反面，反覆說明，最後綜合起來產生一個結論。

【何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽
者。】

　　他說，甚麼理由呢﹖假使一個人，心裡的觀念著相來學佛﹔譬如今天非來燒香，非
來拜拜不可，就是著相。我們當學生的時候，正是破除迷信，推翻舊文化的時代，上廟
子很想拜菩薩，實在不好意思，怕人笑我迷信。看看四顧無人的時候，趕快跪下去拜一
下，立刻站起來表示我是不迷信的。有一次被和尚看到了，他趕快拿引磬「咚」一敲，
把我嚇壞了，怕被同學們看見笑我迷信。後來我就問這個和尚，為甚麼你要敲這個大磬
呢﹖他說年輕人不知道，「燒香不敲磬，菩薩不相信，拜佛不放炮，菩薩不知道」。聽
得真是啼笑皆非，這也算是一本經。實際上啊！杭州的廟子又多，這樣一拜佛，他敲一
聲磬，口袋裡的錢就要跳出來了，非要給一塊不可﹔香油錢總要拿呀，所以他這個燒香
不敲磬，菩薩不相信是有道理的。
　　我說拜佛為甚麼要放炮﹖好像菩薩耳朵聾要把他吵醒才知道有人拜他。這個就是說
著相，一切眾生心理上的信佛都是大著相，就是著於人相、我相、眾生相、壽者相。著
相就不是佛法。有些宗教罵其它的宗教拜偶像，迷信，那麼他的正信又是甚麼﹖他說不
拜偶像，事實上還是要拜的，這就是著相了，就是取法相，還是一樣落在一個不是正信
的觀念上。

【何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故。不應取法。不應取非法。】

　　這四段的反覆說明，反正你講空也不對，不是佛法，執著有也不是佛法，非空非有
也不對，即空即有也不是佛法。這很難辦了，所以真正佛法是能斷金剛般若波羅密，要
想悟道，是在這個地方，是要真智慧。

⧫真　非真

　　佛又很坦然告訴我們這是甚麼道理，「是故。不應取法，不應取非法」。真正學佛
不應該著相，也不應該不著相。這真是很難辦，這裡我講兩個故事，雖是笑話，但是其
中有真理。
　　話說孔子絕糧於陳，學生就向老師建議，向對面那個有錢人借一點米來吃吧！孔子
心裡很難受，好嘛！你們堅持要這樣，你們去借吧！誰去呀﹖子路向來是最衝動的人，
子路就去了。敲開門，那個人問，你是對面那一批落難的人嗎﹖你既然是孔子的學生，
一定認得中國字，我寫個字給你認，認對了，不要借，送米給你們吃，不認得，就不借，
有錢也不賣。他寫了一個真假的「真」字，子路說，這個字你還拿來考我，這是「真」
嘛！這個人把門一關說，你認不得，不借。子路吃了閉門羹，回去告訴老師，孔子說：
我們到這一步，飯都吃不上的時候，你還認「真」個甚麼！不應該認「真」了。這一句
話講完，子貢說：老師呀！我去借。子貢當然比子路高明得多，又去敲門，老頭子出來
又是寫這個「真」字。子貢想到剛才子路為了認真吃癟了，他就說這個是「假」字，老
頭子更生氣，「碰！」把門一關。子貢跑回來跟孔子一報告，孔子說：唉呀！有時候還
是要認「真」的啊！所以這個人很難做，認真不認真之間，很難拿准火候﹔所以不應取
法，不應取非法，就是這個道理，就是講做人行為。
　　第二個是禪宗裡頭的故事，有兩個禪師是師兄弟，都是開悟了的人，一起行腳。從
前的出家人肩上背著一根木棍子，上面一個鐵打的方方的，叫做鏟子。和尚們背著這個
方便鏟上路，第一準備隨時種植生產，帶一塊洋芋，有泥巴的地方，把洋芋切四塊埋下
去，不久洋芋長出來，可以吃飯，不要化緣了。第二個用處是，路上看到死東西就把他
埋掉。這兩師兄弟路上忽然看到一個死人，一個阿彌陀佛阿彌陀佛，就挖土把他埋掉﹔
一個卻揚長而去，看都不看。
　　有人去問他們的師父：你兩個徒弟都開悟了的，我在路上看到他們，兩個人表現是
兩樣，究竟那個對呢﹖師父說：埋他的是慈悲，不埋的是解脫。因為人死了最後都是變
泥巴的，擺在上面變泥巴，擺在下面變泥巴，都是一樣，所以說，埋的是慈悲，不埋的
是解脫。
　　我們通過這兩個故事的道理，了解金剛經告訴我們的一句話，「應無所住」，「不
應取法」。不應該抓住一個佛法去修，落在某一點上，就先著了相，就錯了。你說，我
甚麼都不抓，所以我是真正學佛法，你更錯了，有時候也要認真！所以，「不應取非
法」。

⧫何處是岸

【以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。】

　　這一段非常重要，佛吩咐弟子們，「以是義故」，由這個平常教你們的道理，「汝
等比丘」，你們這些出家跟我的一千二百人，「知我說法，如筏喻者」，我的說法像過
河的船一樣。筏就是木頭捆起來過河用的木排，你既然過了河就上岸嘛！過了河還把船
背起來走嗎﹖沒有這樣笨的人。佛說：我的說法，都是方便，都是過河用的船，你既然
上了岸，就不需要船了，所以我所說法，如筏喻者，這是個比方。「法尚應舍」，一切
真正的佛法到了最後，像過了河的船，都要丟掉。「何況非法」，何況一切不是法呢！
正法，如果最後舍不乾淨，還是不能成道的，何況非正法，更不能著相了。這裡佛講得
非常徹底。
　　佛法傳到中國，常說苦海無邊，回頭是岸。岸在那裡呢﹖不須要回頭啊！現在就是
岸，一切當下放下，岸就在這裡。
　　禪宗有個公案，有一個龍湖普聞禪師，普聞是他的名字，他是唐朝僖宗太子，看破
了人生，出了家到石霜慶諸禪師那裡問佛法。他說，師父啊，你告訴我一個簡單的方法，
怎麼能夠悟道﹖這個師父說：好啊！他就立刻跪了下來：師父啊，你趕快告訴我。師父
用手指一下廟子前面的山，那叫案山。依看風水的說法，前面有個很好的案山，風水就
對了﹔像坐在辦公椅子上，前面桌子很好，就是案山好。他這個廟子，前面有個案山非
常好。案山也有許多種，有的案山像筆架，是筆架山，這個家裡一定出文人的﹔有些是
箱子一樣，一定發財的。石霜禪師說：等前面案山點頭的時候，再向你講。他聽了這一
句話當時開悟了。換句話說，你等前面那個山點頭了，我會告訴你佛法，這是甚麼意
思﹖「才說點頭頭已點，案山自有點頭時」。說一聲回頭是岸，不必回頭，岸就在這裡，
等你回頭已經不是岸了。
　　有些禪師說：放下屠刀，立地成佛。就有同學問我，我說不錯啊！可是不是你啊！
你們連刀子都不敢拿，拿起來怕割破了手。拿屠刀的人是玩真的，真有殺人的本事，大
魔王的本事，是一個大壞蛋，但他一念向善，放下屠刀，當然立地成佛！你們手裡連刀
子都沒有，放下個甚麼啊！所以我們了解了這個，就應該懂得金剛經告訴我們，「法尚
應舍，何況非法」的道理。
　　也許有人會說金剛經一切講空，既然空了，甚麼壞事都可以做了。那可不然！善事
都不可著相，何況壞事，壞事更不可以作了。下面是我當時所作有關這一品的偈子：

⧫第六品偈頌

　　　　金雞夜半作雷鳴　　好夢驚回暗猶明。
　　　　悟到死生如旦暮　　信知萬象一毛輕。

　　「金雞夜半作雷鳴」，這一品佛告訴我們了生死的道理，這一句就是說，像我們睡
覺一樣，一切眾生都在睡夢中，半夜聽到雞叫，把我們叫醒了。人生開悟的時候就是這
樣，覺得自己從迷夢中清醒了。雖然在半夜三更迷夢中，卻被雞叫醒了﹔諸佛菩薩說法
等於雞叫一樣，把我們叫醒了。
　　「好夢驚回暗猶明」，你不要以為自己悟了，你如果有個悟的境界，你還是大混沌
一個。真正悟了的人，連悟的境界都不會存在，有一個悟的境界，你已經著法相了。所
以說好夢驚回暗猶明。
　　「悟到死生如旦暮」，真正的了解了，悟了，悟到死生如旦暮，人生出來等於天亮
了，睡醒了是活著，死了呢﹖夜裡到了，應該去睡覺了，死生一條，沒有甚麼了不起。
所以中國文化素來就講，「生者寄也，死者歸也」，能夠悟到死生如旦暮，你才能夠得
到正信，真正相信了，相信甚麼﹖
　　「信知萬象一毛輕」，宇宙萬有在莊子的觀念中是，「天地一指﹔萬物一馬。」這
個天地就是這一指，整個宇宙萬有也就是這一指，就是這麼一點﹔萬象萬物就是這麼一
馬，整個的宇宙萬有像一匹馬一樣，有馬頭，有馬尾，有馬毛，所以說宇宙萬有輕如鴻
毛。現在我們了解了這個道理，如果我們真懂了這一品，就懂了「法尚應舍，何況非
法」。換句話說，學佛的人都想了生死，怎麼樣是真正的了生死呢﹖我告訴諸位一句
話：本無生死之可了，那才能夠了生死。